伊斯玛仪一世复兴了波斯，但为什么有些皇波宁要伊尔汗国不要伊斯玛仪？

萨法维——“伊朗”的毁灭者，“伊朗”的创造者

萨法维分裂了伊朗并通过宗教转换塑造了现代伊朗的精神底色：

你眼中的伊斯玛仪一世：拳打奥斯曼脚踢昔班尼。

皇波眼中的伊斯玛仪一世：让我切一块伊朗尝尝。

对于持有“大伊朗”梦想的伊朗民族主义或塔吉克民族主义者来说，理想的“伊朗”版图在萨法维之后几乎已经是永远不可能完成的拼图。军事上的无能使其无法真正统一“伊朗”，文化上的叙事转向未能构建起强大的君主权威，在外部它割裂了波斯文化圈的传统联系推动了帝国边疆的离心主义；在内部它创造了更强大的乌莱玛阶层，在未来几百年中成为比红头军阀更令人头疼的存在。

你可以想象一下在萨法维之前那一大片绿色和东边一样是一片蓝色，甚至你可以想象一下那一片橙色的地区同南部绿色及蓝色的区域共享相通的古典文化，在那里有着和西伊朗数量一样多的波斯语人口，甚至追溯《列王纪》这样的伊朗民族史诗他们反而更加“伊朗”。

伊朗-河中传统历史联系的灾难式分离：

萨法维的什叶派转向使得伊朗地区被迫承受周边逊尼派政权持续性的军事压力，因为突厥部落的皈依而暂时陷入低谷的奴隶贸易再度活跃，曾经的“伊朗-突厥”奴隶贸易倒转，波斯人成为了被奴隶买卖的对象，波斯的呼罗珊之后的数百年中持续遭到逊尼派土库曼部落人口掠夺。其造成的长期后果是，频繁的军事对抗活动阻碍了原本正常的贸易活动，意识形态的对立切断了中古时代统一的文化联系，持续的噩梦直到俄罗斯对土库曼斯坦的征服才逐渐中止，待到19世纪外国旅行家再次对波斯的呼罗珊进行记录时，该地区除了少数山谷该几乎已经没有了波斯人口。

人们通常认为，自 10/16 世纪初以来，布哈拉汗国与波斯宫廷之间的关系性质是由什叶派在沙阿·伊斯玛伊尔统治下成为国教后两者之间的“宗派分歧”决定的。然而，这是过于简单化的说法。事实上，宗教敌意有时相当激烈。 昔班尼汗和他的继任者,他们几乎都是河中地区纳格什班底谢赫的追随者，他们将自己描绘为正统逊尼派伊斯兰教的捍卫者，免受什叶派奇兹尔巴什威胁，在昔班尼汗征服的呼罗珊城市时可能还以其名作呼图白，他被宣布为“时代之主和仁慈的继承者”,象征着他声称自己是所有穆斯林的领袖，即哈里发。 918/1512 年，纳吉姆·埃塔尼·阿米尔·亚尔·艾哈迈德·埃斯法哈尼下令屠杀了卡尔希市的所有逊尼派人口，这必定引起了对什叶派的普遍仇恨，在沙阿·埃斯马尔一世征服期间，波斯和特别是呼罗珊的奇兹尔巴什对逊尼派犯下的暴行的故事被众多涌入昔班尼 领土的难民带到了河中。许多难民，尤其是像作家法兹鲁拉，鲁兹贝汗·孔基·伊斯法哈尼这样有影响力的宗教人物，积极鼓动逊尼派“收复失地”。同样，乌兹别克人在呼罗珊对什叶派实施的掠夺和暴力行为的故事也加剧了当地居民对他们的敌意。然而，这一切并不一定会影响双方对彼此的实际政策，这必须由更实际的考虑来决定，而且很多时候，宗派仇恨只是被用作掠夺和解决个人关系的拙劣借口。如上所述，和平关系时期可能并不比战争和袭击更不常见，只是当代编年史家没有给予它们太多关注。
除了频繁的敌对行动外，在讨论的整个时期，与之相关的两个问题困扰着布哈拉汗国和波斯宫廷之间的关系：中亚穆斯林通过呼罗珊路前往麦加朝圣，以及布哈拉对波斯的奴隶猎捕行动。为朝觐者开通呼罗珊路对布哈拉人民来说意义重大，因为如果没有这条路，中亚朝圣者就必须穿越里海、高加索山脉，途经伊斯坦布尔，而这要昂贵得多，而且往往危险得多。然而，呼罗珊路并没有因为河中地区（和花剌子模）和呼罗珊之间的宗派分歧而自然关闭。至少，几位布哈拉和花剌子模的统治者，无论是现任还是被废黜的，都能够穿越波斯领土进行朝圣，有时还会有大批护卫——显然是在波斯当局的同意下。 1007/1598-99 年，米尔扎·贝格及其家人从河中地区抵达麦加，他是纳克什班迪教团的重要精神领袖，伊斯坎达尔·贝格提到了这一事件。有充分证据表明，在 13/19 世纪，普通的中亚朝圣者可以走波斯路线，尽管这条路线很危险；这种情况可能也早就出现了，至少在和平时期是这样。
中亚俘虏问题更加棘手。伊斯坎达尔·贝格声称，在阿卜杜拉汗和阿卜杜勒穆门汗入侵呼罗珊之后，乌兹别克人开始采用俘虏波斯平民并在中亚及其他地区作为奴隶出售的做法。逊尼派律师在法律上为这种做法辩护，他们宣称什叶派是异教徒（因此，呼罗珊是异教徒；“卡菲尔”和“拉菲兹”这两个术语在文献中都被广泛用作对什叶派的贬义称谓）。直到俄罗斯征服（甚至更晚），布哈拉仍发现大量波斯奴隶，他们主要被用作家仆和汗的保镖。波斯政府没有认真尝试释放这些俘虏；唯一已知的具有这一特定目的的行动——1267/1851 年礼萨·库里·汗的行动——被派往花拉子模（中亚的主要奴隶市场），而不是布哈拉。波斯当局所能做的就是以牙还牙，抓捕中亚逊尼派并将其作为奴隶出售；然而，由于奇兹尔巴什从未袭击过河中本身，主要受害者是居住在呼罗珊边境的土库曼人。另一方面，土库曼人，尤其是自 12/18 世纪以来，成为布哈拉和呼罗珊波斯奴隶的主要供应者，并不断袭击呼罗珊。
布哈拉汗国与波斯宫廷之间频繁的敌对必定导致了呼罗珊经济的逐渐衰落，但很难评估 13/19 世纪的衰落有多少应归因于这些敌对行为，又有多少应归因于波斯 12/18 世纪部落主义的复兴和政治动荡。评估布哈拉和呼罗珊之间的宗派分歧对河中地区经济的影响则更加困难。两国之间的贸易当然仍在继续，尽管规模可能较小，而且经常被战争打断。贸易的主要障碍不是宗教差异，而是贸易路线的不安全。
正是在文化交流领域，两国关系受到教派对抗的影响最为深刻。布哈拉的反什叶派宣传和呼罗珊的反逊尼派宣传依然强劲。尽管它很少直接影响两国政府的“现实政治”，但它在个人和情感层面产生了严重后果。一些历史著作中引用了河中和波斯本土神学家之间的论战信件交流，从保存这些信件的各种作品手稿的数量来判断，这些信件很受欢迎。中亚逊尼派和波斯什叶派之间的相互看法被诸如“Uzbekān bī-īmān”（不忠诚的乌兹别克人）和“Qezelbāš bad-maʿāš”（邪恶的奇兹尔巴什）等负面文学陈词滥调所笼罩。各种文学作品在双方的流通，越来越倾向于排除“对峙线”另一边的作品：对现存波斯手稿收藏目录的检查表明，在 10/16 世纪之前，波斯本土的作品也普遍会传到河中地区，反之亦然，但此后只有极少数此类作品传到河中地区，而在波斯本土能找到的布哈拉（以及整个中亚）作品就更少了。自 10/16 世纪以来，视觉艺术之间可能存在的相互影响尚未得到充分研究，但似乎也大幅减少了。有人认为，这种与呼罗珊的文化隔离对中亚是有害的，也可以说，这对呼罗珊也没有好处。

正统乌莱玛权力基础的巩固与萨法维王朝的覆灭：

如果说早期的正统什叶派乌莱马过于孱弱只能对萨法维君主的“异端行为”保持沉默的话，随着什叶派正统教义的愈发成熟，在面对宫廷时愈发胆大，公开轻视王室的“赛义德”身份。乌莱马权力的扩张和一系列“回归正统”的压迫行为造成了不可挽回的后果，教士权力挤压了传统王权的威信，其在未来几百年始终同王权抗衡，依赖苏菲教团信仰奇兹尔巴什对君主的绝对忠诚不复存在，逊尼派多数的边疆局势愈发岌岌可危，忠诚的阿富汗人被强硬的什叶派化政策逼反，最终葬送了整个王朝。

17 世纪后期，另一部分以国王的牺牲而获得新权力的精英是最高级别的乌里玛。早在 17 世纪，夏尔丹就注意到，在谁代表隐藏伊玛目的问题上，乌里玛对王室合法性提出了越来越大的挑战（1650 年后，萨法维宫廷似乎在这场争论中处于守势），其努力发展独立于国家的权力基础。乌里玛在 1666-1722 年直接控制最后两任国王方面也取得了显著的成功。随着任命杰出的穆杰塔希德·穆罕默德·巴吉尔·马吉里西为“谢赫伊斯兰”，这种从内部影响政府的尝试得到加强。自 1687 在伊斯法罕被任命为“谢赫伊斯兰”直至 1699 年去世，马吉里西对沙阿·苏丹·侯赛因的政策产生了很大的影响，例如禁止饮酒（只持续了一段时间）、驱逐苏菲派、以及大规模皈依和迫害穆斯林少数派。 1712年左右，作为沙阿的导师米尔·穆罕默德·巴吉尔·卡图阿巴迪设立了mulldbashi（乌里玛和赛义德的监督者）办公室，后来传位给了毛拉·穆罕默德·侯赛因，他与haklmbdshi（首席医师）一起成为最具统治力的官员。马吉里西在历史上最有影响力的行动之一是发起迫害运动，不仅针对非穆斯林宗教少数群体，而且还针对苏菲派、“哲学家”和逊尼派，穆罕默德·巴吉尔的孙子兼继任者米尔·穆罕默德·侯赛因也推行这种不宽容政策，目的是为了团结全国人民，但它往往会煽动分歧，因为它鼓励人们互相谴责，这是随后在需要的时候使宗教信仰无法有效激发民众保卫国家决心的因素之一。大量逊尼派人口——高加索地区、库尔德斯坦和呼罗珊地区——不会在伊斯法罕被围攻时挺身而出，而阿富汗入侵者本身就是逊尼派，他们因这些迫害活动而产生了宗教不满。
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坎大哈和赫拉特的阿富汗部落的情况更为严重。吉尔扎伊人大致有 50,000 户约 250,000 人，集中在坎大哈；阿布达利人估计有 60,000 户，长期居住在坎大哈拉地区，但在吉尔扎伊的压力下于阿拔斯一世统治初期迁往赫拉特。在 17 世纪，两个部落都支持萨法维王朝而非莫卧儿人，但 1704 年之后，当古尔金·汗被派往坎大哈时，他对吉尔扎伊人的粗暴对待引发了米尔·韦斯领导的起义。米尔·韦斯，霍塔克氏族的首领，也是一位富有的印度商人。米尔·瓦伊斯被捕并被送往伊斯法罕，他利用他发现的针对格鲁吉亚人的派系敌意，宣誓效忠萨法维王朝，并指控古尔金·汗叛国。他被允许前往麦加朝圣，在那里他从逊尼派乌拉玛那里获得了“法特瓦”，授权他对坎大哈逊尼派真信徒的格鲁吉亚异教徒压迫者，以及他们的异端什叶派煽动者进行圣战。他于1709 年 4 月返回坎大哈，米尔·韦斯和他的追随者在坎大哈城外袭击了古尔金·汗，并杀死了他控制了坎大哈。 1711 年，古尔金·汗的侄子库斯劳·汗率领 12,000 名格鲁吉亚人和奇兹尔巴什从伊斯法罕被派往坎大哈。几乎迫使其投降后，他们不得不解除包围，而当克孜尔巴什分队未能给予他全力支援时，军队在撤退中被击败，库斯劳·汗本人也被杀。另一支远征队因年迈的指挥官在赫拉特去世而解散，第三支远征队被赫拉特的阿布达利人击败，但俗随后赫拉特阿卜杜里人现在也加入了叛乱，并进一步击败了马什哈德总督的军队。 1715 年米尔·韦斯 去世时，整个坎大哈省在吉尔扎伊统治下独立，阿布达里人 于 1716-17 年控制了赫拉特。 米尔·韦斯的长子马哈茂德此时担任了吉尔扎伊家族的领导者，在赫拉特镇压阿布达利家族（从而暂时获得轻信的苏丹侯赛因的青睐）后不久，他就开始进军伊朗。

萨法维自帖木儿后的文化断层与文学叙事转向：

萨法维对君主史诗的热情是短暂的，与印度斯坦的古列干尼王朝不断续写新的君主史诗，而将帖木儿君主的神圣性和个人崇拜推向巅峰不同，萨法维的意识形态转向使宫廷赞助下史诗题材的文学作品内容向什叶派叙事转化，此举和萨法维将自己的家谱从库尔德贵族上溯至先知后裔有着同样的内在逻辑，但此举非但没有加强君主的威权，在正统乌莱玛的扩张下，其“血统”显得更加荒谬可笑，这让萨法维世系成为三大火器帝国的王朝中“政治性死亡”最彻底也是最早的一位。

扎比霍拉·萨法对伊朗史诗的开创性研究清楚地表明，自帖木儿时代以来，史诗体裁一直很受欢迎。在 15 世纪末和 18 世纪中叶之间，恰逢波斯世界三个伊斯兰帝国的崛起和鼎盛时期，据统计该时期至少创作了 24 部波斯诗歌史诗，其中 12 部是为莫卧儿王朝的赞助人和印度斯坦的王朝创作的，8 部是萨法维伊朗创作的，4 部是在奥斯曼帝国创作的。毋庸置疑，史诗的数量之多反映了它们作为波斯式王权合法化的工具的功能。
图西提到的两位诗人是他最近的前辈哈特菲和卡塞米，他们都创作了费尔多西的《列王纪》风格的史诗，与图西有很多共同之处。哈特菲（卒于 1519 年）是著名苏菲派诗人阿卜杜勒·拉赫曼·贾米的侄子，他创作了《帖木儿之书》献给巴德·扎曼·米尔扎亲王（卒于 1514 年），他是苏丹侯赛因·拜卡拉的儿子，伊朗东部帖木儿王朝的最后一位统治者，波斯艺术和文学的伟大赞助人。哈特菲的原型是内扎米的 《亚历山大之书》，与内扎米的史诗一样，哈特菲的诗描述了帖木儿的功绩，他称帖木儿为“第二亚历山大”。正如他自己承认的那样，哈特菲诗歌的原始材料取自帖木儿时代的编年史。哈特菲留在了他的出生地，呼罗珊贾姆附近的哈尔格德村，他在那里靠土地生活，远离赫拉特宫廷。根据萨法维王子萨姆·米尔扎的说法，他是库布拉维教团的苏菲主义者，他“手里总是拿着铁锹 . . .忙着种树和播种。每年他都从收成中收获颇丰，避免与有权势的人交往。他自己耕种土地，把大部分收入都花在了穷人身上。哈特菲在他简陋的家中迎接萨法维王朝的创始人伊斯梅尔一世（统治时期 1501-24 年）的到来，并接受了沙阿的委托为他撰写了一本王书。然而，但他在创作数千行诗歌之后便去世了。穆罕默德·卡西姆·戈纳巴迪以笔名卡塞米（卒于 984 年）撰写的赞美伊斯玛仪一世的《卡塞米的王书》一书中表示“我未能看到更好的结局”。1524 年，卡塞米的赞助人英年早逝，他定居在安纳托利亚南部的一个公国，而他的王书被完全遗忘了。
伊斯玛仪一世统治后（的萨法维统治者）对卡塞米的诗歌缺乏热情，这表明萨法维时代的文化气氛发生了变化，并产生了像他这样受列王纪启发的史诗。由神职机构推动并得到萨法维王朝支持的什叶派叙事盛行，几乎没有给英雄式的王室叙事留下空间。一个迹象是 17 世纪末和 18 世纪初在萨法维王室书籍制作作坊制作的费尔索西的《列王纪》手稿的缺乏。就今天图书馆现存的手稿所能确定的而言，它们的数量远少于 16 世纪和 17 世纪初的手稿。到 1730 年代初期图西创作他的作品时，菲尔多西的 《列王记》无疑已经存在，但可能不是当时的主流体裁。
相反，对什叶派和什叶派表演叙事的更多赞助，尤其是在莫卧儿王朝晚期的印度斯坦，产生了一种类似于菲尔多西的《列王记》风格的英雄类型，但与之竞争。这种风格最早的诗歌叙事之一，题为《海达尔之战》，由著名的第二代印度-伊朗诗人穆罕默德·拉菲·巴泽尔·马什哈迪（卒于 1711 年）创作，他为莫卧儿皇帝奥朗则布（统治时期 1658-1707 年）服务。该作品于 18 世纪之交在瓜廖尔写成，由大约 40,000 节段落组成，以英雄主义的口吻描绘了阿里在伊斯兰教成立之初与麦加敌人进行的战斗 中的作用。巴泽尔的作品很快成为印度制作的许多补充叙述的典范，这些叙述旨在突出阿里和他的儿子侯赛因在先知穆罕默德时代之后的生活。